Author: Karoline von Günderrode
Date: 1805-01-01
Publisher: Gräff

Geſchichte eines Braminen

Ich bin, ſagte Almor, in Smirna geboren. Mein Vater, ein Franzoſe und reicher Kaufmann, der von der Chriſtlichen zur Mahomedaniſchen Religion übergegangen war, behandelte mich, ſo ſelten ich auch vor ihm erſchien, kalt und unfreundlich, und meine Mutter war vor meiner Erinnerung geſtorben. Ich fühlte mich recht verlaſſen und oft tief erbittert durch meinen Vater. Kinder, wenn ſie ſchon anfangen, das Leben mit den Augen ihres Geiſtes zu betrachten, werden von den Gewohnheiten, Verhältniſſen und Forderungen der menſchlichen Geſellſchaft beängſtigt, und nur die ſanfte Hand guter Eltern kann ſie ohne große Schmerzen in die ungewohnten Schranken des bürgerlichen und häuslichen Lebens einführen. Durch die Eltern ſpricht die Natur zuerſt zu den Kindern. Wehe den armen Geſchöpfen, wenn dieſe erſte Sprache kalt und lieblos iſt!

Da ſich mir mehr unangenehme Gegenſtände des Nachdenkens darboten, als angenehme, ſo entſagte ich ihm bald ganz; ſelbſt die Ceremonien des mahomedaniſchen Gottesdienſtes, die ich täglich mitmachen mußte, erregten meine Neugierde, deren Sinn zu verſtehen, nicht. Mein Vater hatte oft geſagt, die Religionen ſeyen zwar nützliche politiſche Einrichtungen, allein für den einzelnen Aufgeklärten höchſt überflüſſig; der Ceremoniendienſt war mir ohnehin beſchwerlich, ich gab alſo dieſem Ausſpruche aus Bequemlichkeit meinen ganzen Beyfall.

Sechszehn Jahre war ich alt, als mich mein Vater (welcher haben wollte, ich ſolle Kaufmann werden) zu einem Handelsfreund in eine der größten Städte Europens ſandte. Der Eindruck, welchen die Neuheit ſo vieler Gegenſtände auf meine Seele machte, war nicht bedeutend, denn ich betrachtete die Dinge mehr mit den Augen, als mit dem Geiſte.

Ich war genöthiget, die meiſten Stunden des Tages mit Geſchäften auszufüllen; diejenigen, die mir übrig blieben, wandte ich dazu an, mir Vergnügen zu machen. Ich beſuchte Schauſpiele, ſchöne Frauen, und ging mit leichtſinnigen jungen Männern um; dennoch blieb mir eine gewiſſe Verlegenheit und Ungeſchicklichkeit im geſellſchaftlichen Leben, die wir Morgenländer ſelten ablegen, weil unſere Lebensart ſehr ungeſellig iſt.

Mehrere Jahre waren ſo vergangen, in welchen ich nichts Höheres kannte als Geld erwerben, um es auf eine angenehme Art wieder auszugeben. Die Nachricht von dem Tode meines Vaters brachte mich zuerſt zu einiger Beſinnung. Ich beklagte ſeinen Tod nicht, aber ich betrauerte meine Unempfindlichkeit bey ſeinem Verluſt, und machte mir im Herzen Vorwürfe darüber. Ein neuer Umſtand kam hinzu, meinen Geiſt aus ſeinem Schlummer zu erwecken; der Kauf mann, für den ich arbeitete, verlor faſt ſein ganzes Vermögen, er und ſeine Gattin brachten Tage lang mit mir in dem größten Kummer darüber hin, und wir entwarfen hundert vergebliche Plane, das Uebel abzuwenden. Nachdem ich mich faſt ſtumpf über die Mittel, dieſe Leute zu retten, gedacht hatte, ſagte ich zu mir ſelber: Sind denn Reichthümer und Vergnügen der Sinne die einzigen wünſchenswerthen Güter? Dieſe Frage öffnete plötzlich die mir noch unbekannten Tiefen meines eigenen Gemüthes; ich ſtieg hinab in eine Menge von Gedanken, wie in eine Felſenhöhle, in welcher immer neue und friſche Quellen ſprudeln. Ich war ſchon lange auf Erden, jetzt fing ich an zu leben, und die Flügel meines Geiſtes wagten den erſten Flug. Die mir bisher unſichtbare moraliſche Welt enthüllte ſich mir, ich ſah eine Gemeinſchaft der Geiſter, ein Reich von Wirkung und Gegenwirkung, eine unſichtbare Harmonie, einen Zweck des menſchlichen Strebens und ein wahres Gut. Verloren war ich für meine Berufsarbeiten ſeit dem Augenblick, da ich dies ſchöne Land gefunden hatte, ich gab ſie auf, denn erſt wollte ich wiſſen, wer ich ſey? was ich ſeyn ſolle? welche Stelle mir gebühre? und welche Geſetze in dem Reiche herrſchten, deſſen Bürger ich werden wollte? ehe ich meiner Thätigkeit einen Kreis beſtimmte.

Zuerſt betrachtete ich meine Natur und Beſtimmung abgeſondert, und nur in Rückſicht auf mich ſelbſt; ich fand, daß ohne Weisheit und Tugend die Wohlfahrt meines Geiſtes nicht beſtehen könne; ich fand, daß Weisheit und Tugend die Gegenſtände meines höchſten Strebens, durch Beherrſchung der Sinnlichkeit, der Leidenſchaften, und durch Uebung der Kräfte in edler und nützlicher Thätigkeit erlangt werden könnten. Betrachtete ich mich als Bürger des moraliſchen Reiches, ſo fand ich mich verpflichtet, deſſen Wohlfahrt wie die eigne, nach allen Kräften zu befördern, ihr alles zu opfern, und mich als ihr Eigenthum zu betrachten.

Mit welcher Freude trat ich aus dem engen Kreis zugemeſſener täglicher Arbeiten in die freye Thätigkeit eines denkenden Weſens, das ſich ſelbſt einen Zweck ſeines Thuns ſetzt, aus dem beſchränkten perſönlichen Eigennutz in die große Verbrüderung aller Menſchen, zu Aller Wohl. Das bloß mechaniſche und thieriſche Leben, dem ich entronnen war, lag wie ein dumpfer Kerker hinter mir; ich trat in jedem Sinne in die Welt, und übte meine Kraft in mancher Selbſtüberwindung, in mancher ſchweren Tugend. Durch ſorgfältige Betrachtung lernte ich bald alles Menſchliche im Menſchen kennen, aber das Göttliche war mir noch nicht offenbar.

Meine ſtolze Vernunft maßte ſich bald die Alleinherrſchaft in mir an; ſie wollte, Alles ſolle vernünftig ſeyn. Dieſe Forderung verwickelte mich natürlich in beſtändige Zwiſtigkeiten mit mir ſelbſt und der Welt; die Widerſpenſtigkeiten meiner eignen Natur gegen ihre Gebote machten mich unzufrieden mit mir; der beſtändige Kampf der Welt gegen ihre Forderungen verwirrte mich, eine klügelnde Kritik fand alles tadelnswürdig, nichts konnte dieſer Vernunft genügen. Einſt hatte ich ihr ein großes Opfer gebracht, lange Zeit war ich im Nachdenken darüber verloren; endlich ſprach eine innere Stimme zu mir: Warum iſt denn alles gut, was auf Erden iſt, nur der Menſch nicht? Warum ſoll er allein anders werden, als er iſt? Iſt nur d e rder tugendhaft, der auf den Ruinen ſeines eignen Geiſtes ſteht und ſagen kann: Seht, dieſe hatten ſich empört, aber ſie ſind gefallen, ich bin Sieger worden über ſie Alle! — Barbar! freue dich nicht deines Siegs, du haſt einen Bürgerkrieg geführt, die Ueberwundenen waren Kinder deiner eignen Natur, du haſt dich ſelbſt getödtet in deinen Siegen, du biſt gefallen in deinen Schlachten. Ich konnte dieſer Stimme nichts entgegenſetzen, als die Unordnung, in welche die moraliſche Welt gerathen würde, wenn keiner gegen ſeine Neigungen kämpfen wollte. Aber dieſe Antwort genügte mir nicht; der Friede, mit ſolchen Opfern erkauft, war mir zu theuer, und ich konnte den Gedanken nicht mehr ertragen, mich Theilweiſe zu vernichten, um mich Theilweiſe deſto beſſer erhalten zu können. Wie kann ich wiſſen, fuhr ich zu denken fort, was zu der eigentlichen Natur und Harmonie meines Weſens gehört, und was durch Erziehung und Verhältniſſe Fremdes in mich übertragen wurde? Vielleicht, wenn mein Gemüth noch unvermiſcht von fremdem Zuſatz wäre, vielleicht gäbe es dann in mir kein S o l l e nSollen, keine Ertödtung des Einen, damit das A n d r eAndre beſſer gedeihe. Gewiß nur die Welt, ihre Verwirrungen, der Strom ihres tiefen Verderbens, die feige Gefälligkeit, die ſie uns oft auferlegt, haben mich mir ſelber entrückt, und mich zu einem Weſen von widerſprechender Natur gemacht. Von dem Augenblick an, da mir dies klar wurde, entriß ich mich allen Verhältniſſen mit den Menſchen, ich verließ ſogar Europa und ging zurück in mein Vaterland; dort wollte ich in ſtiller Betrachtung meine Seele reinigen von allem Fremden, und wieder ganz Ich ſelbſt werden.

Mit welcher Freude ſah ich Aſien wieder! Eine laue Luft trug mir den feinſten Duft der Spezereyen des Morgenlandes entgegen. Syriens ſtille Küſte badete ſich im heißen Mittelmeer, und Abendwolken ruhten auf den Gipfeln der Berge; eine bedeutende Inſchrift am Eingange dieſes Landes, in welchem ſich von jeher Irdiſches und Himmliſches, Menſchliches und Göttliches, ſo nahe berührt haben.

Ich wählte mir einen Palmenwald am perſiſchen Meerbuſen zum Aufenthalt. Dieſer ſtille Ort diente mir zum Hafen gegen die Untiefen und Klippen der Welt; aber es iſt nicht ſo leicht, ſich von ihr zu ſcheiden. Tauſend geheime Bande knüpfen uns an ſie, und der Entſchluß, der uns von ihr trennt, iſt nicht viel kleiner, als der Schritt von dem diesſeitigen Leben in das jenſeitige.

Ich kann, unterbrach Lubar den Erzähler, dieſen Schritt eben ſo wenig gut heißen, als den Selbſtmord; beyde ſind für die menſchliche Geſellſchaft gleich nachtheilig, und was würde aus ihr werden, wenn ſich jeder erlauben wollte, ſich für ſie zu tödten?

Junger Freund! erwiederte Almor, es kann und wird nicht jeder thun was ich that, und nicht jedem ziemt es; denn ſo verſchieden die äußere Bildung der Menſchen iſt, ſo verſchieden iſt auch ihre innere Natur, ihr Leben und ihre Wünſche. Den einen bildet die Welt, ihr Gewirre macht ihn gewandt, ihr Widerſtand übt ſeine Kraft. Ein Andrer bildet die Welt, und ſeine Thaten wirken fort in ihr, wenn er auch ſchon längſt aufgehört hat; dieſe und ähnliche Naturen gehören ihr an, ſie können und dürfen ſich ihr nicht ent‌ziehen. Ganz anders iſt es mit mir, ich war nie von den Ihrigen, es war gleichſam nur eine Uebereinkunft, nach welcher ſie mir gab, was mir von ihren Gütern unentbehrlich war, nach welcher ich ihr gab was ich konnte. Dieſe Uebereinkunft iſt zu Ende, ſie kann mir nichts mehr geben, ihr Geräuſch macht mich taub für die Sprache meines eignen Geiſtes, ihre Verhältniſſe verwirren mich, ich ginge in ihr nutzlos verloren. Hier in dieſer ſtillen Einſamkeit habe ich meine Eigenheit, meinen Frieden, meinen Gott gefunden, und tauſend Geiſterſtimmen reden Offenbarungen zu mir, die ich im Getümmel des Lebens nicht vernehmen könnte.

Der Kampf (fuhr Almor in ſeiner Erzählung fort) des Einzelnen mit der Geſellſchaft, der Freyheit gegen die Freyheit, der Eigenheit gegen allgemeine Geſetze, und der Moral gegen ihre Hinderniſſe, hörten auf mich ſo ſehr zu beſchäftigen und zu quälen. Schon lange war es mir klar geworden, daß das Recht der Grund der bürgerlichen, und die Sittlichkeit der Grund der menſchlichen Geſellſchaft ſeyen. Dieſe beyden Beziehungen hatten mir ehemals genügt; ich hatte geſucht, alle Punkte meines Gemüthes mit ihnen in Berührung zu bringen; jetzt entdeckte ich Anlagen in mir, denen dieſe endlichen Beziehungen nicht mehr genügen wollten, mein Verſtand wollte immer mehr und unerſättlich wiſſen, meine Einbildungskraft ſuchte ein weiteres Feld für ihre Schöpfungen, meine Begierde einen unendlichen Gegenſtand ihres Strebens, und mein innerer Sinn ahndete eine unſichtbare und geheimnißvolle Verbindung mit Etwas, das ich noch nicht kannte, und dem ich gerne Geſtalt und Namen gegeben hätte. Ich ſahe hinauf in die Sterne, und fand es traurig, daß mein Auge ſo gerne hinſehe, und doch an die Erde gefeſſelt ſey; ich liebte das Morgenroth, daß ich zu ſeinen Umarmungen hätte auffliegen, und die wogende See, daß ich mich in ihre Tiefen hätte ſtürzen mögen. In dieſer Sehnſucht, in dieſer Liebe ſprach der Naturgeiſt zu mir, ich hörte ſeine Stimme wohl, aber ich wußte noch nicht, wo ſie herkäme; je mehr ich aber darauf lauſchte, deſto deutlicher war es mir, daß es eine Grundkraft gäbe, in welcher Alle, Sichtbare und Unſichtbare, verbunden ſeyen. Ich nannte dieſe Kraft das Urleben, und ſuchte mein Bewußtſeyn in Verbindung mit ihr zu bringen, (denn eine mir geheimnißvolle und unbewußte Abſtammung von ihr ſchien mir gewiß;) ich ſuchte mir allerley Pfade, zu ihr aufzuſteigen, von dem Irdiſchen zum Himmliſchen; die Religion ſchien mir endlich dieſer Pfad zu ſeyn. Ein Spruch aus dem Coran, der mir einſt einfiel, brachte mich auf dieſen Gedanken; mit Liebe und Eifer ſtudierte ich Mahomeds Lehre und ſein Leben. Mein Geiſt ging in Betrachtung des ſeinigen über; ich ſah, wie früh in ſeiner Seele das Bewußtſeyn göttlicher Dinge gekeimt ſey, wie eine mächtige Sehnſucht ihn getrieben, dieſen Zweig vom ewigen Lebensbaum dem verwitterten Stamm ſeines Volkes einzuimpfen, wie aber dieſes zarte Gewächs, das nur in einem durch Sittlichkeit und Kultur gereinigten Boden blühen und Früchte tragen kann, eine veränderte und fremdartige Geſtalt und Natur angenommen habe; ſah ſeine Verſuche, durch Geſetze, durch Hoffnung auf den Himmel und Furcht vor der Hölle, einen Grund von Sittlichkeit in ihren rohen Gemüthern zu legen; ſah endlich, wie Ehrgeiz, eine zügelloſe Einbildungskraft, und die Gewalt der Umſtände ihn verführt hatten, unheilige Mittel und Zwecke mit dem Heiligen zu verbinden. Nachdem ich ſo geſehen, wie der Weltgeiſt ſich in dieſem Individuum abgeſpiegelt hatte, ging ich zur Betrachtung ſeines Bildes in den Geiſtern anderer Religionsdarſteller über; ich durchging Zoroaſters, Confutſees, Moſes und Chriſtus Lehren, die Ueberbleibſel der ägyptiſchen Prieſterweisheit, und der Hindu heilige Mythen.

So verſchieden der Geiſt aus dieſen Allen geſprochen hat, habe ich doch nur einen Sinn in dieſen Formen gefunden, mit dem ſich der Meinige innigſt verbunden hat, wodurch er erweitert und verſtärkt wurde.

Du verlangſt von mir, junger Freund! daß ich dich einführe in die Thore des ewigen Tempels der Religion. Wiſſe! ſeine Aufſchrift iſt Unendlichkeit, und die Sprache iſt endlich. Doch will ich verſuchen, die heilige Bildſäule der Iſis zu Sais, (unter der die Worte: „Ich bin, was da iſt, was war und ſeyn wird“ ſtanden,) vor dir zu entſchleyern; ſo dir aber der innere Sinn nicht aufgeht für die Göttin, ſo wirſt du ſie nicht ſchauen, weder durch deine Vernunft, noch durch dein Wiſſen.

Es iſt eine unendliche Kraft, ein ewiges Leben, das da Alles iſt, was iſt, was war und werden wird, das ſich ſelbſt auf geheimnißvolle Weiſe erzeugt, ewig bleibt bey allem Wandeln und Sterben. Es iſt zugleich der Grund aller Dinge, und die Dinge ſelbſt, die Bedingung und das Bedingte, der Schöpfer und das Geſchöpf, und es theilt und ſondert ſich in mancherley Geſtalten, wird Sonne, Mond, Geſtirne, Pflanzen, Thier und Menſch zugleich, und durchfließt ſich ſelber in friſchen Lebensſtrömen und betrachtet ſich ſelber im Menſchen in heiliger Demuth. Dieſe Anſchauung der Dinge, die Anſchauung ihres Urgrundes, iſt die innerſte Seele der Religionen, verſchieden individualiſiert in jedem Individuum; aber durchgehe ſie ſelbſt, die Religionsſyſteme alle, in allen wirſt du finden ein Unendliches, Unſichtbares, aus dem das Endliche und Sichtbare hervorging, ein Göttliches, das Menſch wurde, ein Uebergehen aus dem zeitlichen Leben in das ewige. Der Sinn für dies ewige Leben iſt mir ſchon hier aufgegangen in religiöſer Betrachtung, darum iſt mir das Zeitliche in gewiſſem Sinne ſo gering geworden, und mein Geiſt hat die Dinge ganz anders geordnet.

Verhaßt iſt mir nun die Philoſophie geworden, die jeden Einzelnen als Mittel für das Ganze betrachtet, das doch nur aus Einzelnen beſteht, die immer fragt, was dies oder jenes nütze für die Andern? und die jeden als eine Frucht betrachtet, die geblüht habe und gereift ſey, um von dem Ganzen verzehrt zu werden; die die verſchiedenſten Naturen in einen Garten pflanzen, und den Eichbaum und die Roſe nach einer Regel ziehen will. Mir iſt jeder Einzelne heilig, er iſt Gottes Werk, er iſt ſich ſelbſt Zweck. Wird er, was er ſeiner Natur nach werden kann, ſo hat er genug gethan, und was er den Andern genützt, iſt Nebenſache. Jede Eigenheit iſt mir heilig; was der Welt gehört von uns, unſer Handeln in ihr möge ſich nach ihrem Geſetz richten und nach ihrer Ordnung, aber kein fremdes Geſetz berühre die innere Freyheit meines Geiſtes, ſtöhre die eigne Natur meines Gemüthes, die, wenn ſie vollendet wäre, eine reine Harmonie ohne Mislaut ſeyn würde. — Ja, es muß eine Zeit der Vollendung kommen, wo jedes Weſen harmoniſch mit ſich ſelbſt und mit den Andern wird, wo ſie in einander fließen, und Eins werden in einem großen Einklang, wo jede Melodie hinſtürzt in die ewige Harmonie.

Wie dem blos thieriſchen Leben Geſundheit, Erhaltung, Fortpflanzung das Höchſte ſind, ſo iſt Humanität im weiteſten Sinne des Worts (nach welchem es Sittlichkeit und Kultur mit begreift) das Höchſte für den Menſchen als Menſchen; als ſolcher hat er die Menſchheit zum Gegenſtand. Sein reines Verhältniß zu ihr, die Moralität, beſteht in ſich, genügt ſich ſelbſt, und bedarf keiner andern Motive noch Ausſichten als ſich und die Menſchheit. Wer irgend einer Art von Religion zur Stütze ſeiner Sittlichkeit bedarf, deſſen Moralität iſt nicht rein, denn dieſe muß ihrer Natur nach in ſich ſelbſt beſtehen. So kann der Menſch die Religion entbehren, und, blos als Menſch betrachtet, reicht ſeine Ausſicht nicht in ihr Gebiet; aber der Geiſt ſucht das Geiſtige, ſein Durſt forſcht nach der Quelle des Lebens, er ſucht für ſeine Kräfte, die auf Erden kein Verhältniß finden, ein Ueberirdiſches, für ſein geiſtiges Auge einen unendlichen Gegenſtand der Betrachtung, und er findet dies alles in der Religion; ſie iſt ihm das Höchſte, und ſein Leben in ihr iſt ein rein geiſtiges. So lebt der Menſch dreyfach: thieriſch, dies iſt ſein Verhältniß zur Erde; menſchlich, dies iſt ſeine Beziehung zur Menſchheit; geiſtig, dies iſt ſeine Beziehung zum Unendlichen, Göttlichen. Wer auf eine dieſer drey Arten nicht lebt, hat eine Lücke in ſeiner Exiſtenz, und es geht ihm etwas verlohren von ſeinen Anlagen. –

Dieſe neue Anſicht der Dinge brachte meinem Gemüth den ewigen Frieden. Die perſiſchen Palmwälder waren mir ein Elyſium, aber eine gewiſſe Sehnſucht trieb mich, Indien zu ſehen; ich wanderte gen Tibet hinauf, durch des Muſtags Klüfte und Thäler, und den Ganges hinunter bis dahin, wo er ſeine heilige Waſſer in den bengaliſchen Meerbuſen ergießt, und wieder zurück nach Dehli, der alten Hauptſtadt der mongoliſchen Sultane. Unſern von dieſer Stadt lernte ich einen weiſen Braminen kennen, der mich bald lieb gewann, mich zu ſich aufnahm in ſeine Wohnung an den Ufern des Ganges, und mich unterrichtete in der Sanſkritaſprache. Wir machten zuſammen Wanderungen in die entfernteſten Gegenden Indiens, und forſchten nach Denkmälern der vergangenen Herrlichkeit dieſes Landes.

Eine heiße Liebe zu ſeinem Volk beſeelte den Braminen, er trauerte über deſſen Fall, als ſey es ſein eigner, und weidete ſich an deſſen voriger Größe; und der lebhafte Antheil, den auch ich daran nahm, machte mich ihm immer lieber; er lehrte mich die Geſchichte ſeines Vaterlandes genauer kennen, und mit Erſtaunen ſah ich, daß Indiens Kultur in ein Alterthum hinauf reicht, wo die Zeitrechnungen anderer Völker noch ungeboren ſind. Mögen, ſagte er einſt zu mir, die ſtolzen Europäer ſich rühmen, der Mittelpunkt der gebildeten und aufgeklärten Welt zu ſeyn, im Morgenlande iſt doch jede Sonne aufgegangen, die die Erde erleuchtet und erwärmet hat; ſpäter und bleicher ſendet ſie ihre Strahlen dem Abendlande. Der Nebel der Vergeſſenheit umſchleyert die Gräber unſerer Vorwelt, nur wenige große Geſtalten ſchimmern hindurch; unſere ſiegreichen Götter ſind geflohen, wir ſind zertreten von den rohen Mongolen, wir ſterben langſam durch die gewinnſüchtigen Europäer. Jede Volksgröße ſcheint ein Frühling, der nur einmal kömmt, und dann entfliehet, um andere Zonen zu beglücken.

Je mehr ich dieſen Menſchen kennen lernte, deſto mehr fand ich einen wahren Prieſter, einen Mittler zwiſchen Gott und den Menſchen in ihm. Göttliches und Menſchliches waren in ſeinem Gemüthe auf das Innigſte und Schönſte verknüpft. Die Erde war ihm heilig wie ein Vorhof des Himmels, ihr buntes Getümmel verwirrte ihn nicht, alles entwickelte ſich klar vor ſeinem Geiſte, und er blieb rein und unſchuldig in den Strudeln des Verderbens. Er ſtand, wie Moſes, auf einem hohen Berge, dahin ihm keiner folgen konnte, und Gott ſprach zu ihm, und durch ihn, zu den Menſchen. Bald vergaß er, daß ich ein Fremder ſey, und weihte mich ein in die Weisheit der Braminen. Er lehrte mich, wie in jedem Theile des unendlichen Naturgeiſtes die Anlage zu ewiger Vervollkommnung läge, wie die Kräfte wanderten durch alle Formen hindurch, bis ſich Bewußtſeyn und Gedanke im Menſchen entwickelten; wie von dem Menſchen an, eine unendliche Reihe von Wanderungen, die immer zu höherer Vollkommenheit führten, der Seelen warteten; wie ſie endlich auf geheimnißvolle Weiſe ſich alle vereinigten mit der Urkraft, von der ſie ausgegangen, und Eins mit ihr würden, und doch zugleich ſie ſelbſt blieben, und ſo die Göttlichkeit und Univerſalität des Schöpfers mit der Individualität des Geſchöpfes vereinigten. Er lehrte mich, wie eine Gemeinſchaft beſtehe zwiſchen den Menſchen, denen der innere Sinn aufgegangen ſey, und dem Weltgeiſte. „Ich habe, ſprach er zu mir, Monden und Jahre verlebt, in welchen der Geiſt nur geſchwiegen hat, aber plötzlich hat er zu mir geredet in hohen Offenbarungen, dann wurden mir in einem Augenblick Dinge begreiflich, die ich Jahre lang zu verſtehen umſonſt geſtrebt hatte. Eine neue und ganz andere Bedeutung hatten dann die Erſcheinungen um mich her, ein friſcher Lebensquell floß durch meine Bruſt, meine Gedanken flogen kühner, raſcher; es war mir dann wie Einem, der in öder Einſamkeit faſt der Sprache Töne vergeſſen hat, und zu dem ein guter und großer Menſch tritt und freundlich zu ihm redet. Wann aber die Stimme ſchwieg, wann ſich das Himmelsfenſter ſchloß, durch welches göttliche Klarheit in meine dunkle Seele gekommen war, dann war ich ſehr traurig, und ich konnte mich über nichts freuen, als über die Erinnerung des Lichts, das ich geſehen hatte.“

Ein zwiefaches Leben ſchien in dem Greis zu wohnen, wenn er ſo ſprach, und ein Funke ſeines Geiſtes ging in den meinigen über. Ich konnte ihn nicht verlaſſen, überall begleitete ich ihn, einige Sommernächte ausgenommen, die er mit einem alten Braminen in den Trümmern eines indiſchen Tempels am Ganges in geheimnißvollen Weihen und Ceremonien ſeiner Religion zubrachte. Von einer dieſer Wanderungen kam er einſt ſehr ermüdet und bleich zurück, und befahl mir und ſeiner ſiebenjährigen Tochter Laſida, ihn in den Schatten einiger Palmen, die am Ganges ſtanden, und über die ſich ein hoher mit Inſchriften bekleideter Fels bog, zu begleiten; er ſetzte ſich nieder in den Schatten der Bäume, und hatte lange die Kraft nicht, zu reden. Endlich ſagte er mit ſchwacher Stimme: „Almor! ſey du der Vater meiner Laſida, wenn ich geſtorben bin, wohne bey ihr, und erzähle ihr von mir, ich möchte wohl in ihrer Liebe fortleben. Du Almor, lebe wohl! für dich werd’ ich nicht ſterben, denn mein Geiſt wirkt fort in dir. Noch einmal, lebe wohl! und laß mich allein; ich möchte in ungeſtörter Betrachtung des Todes ſterben, möchte ſtille meinen Geiſt in die ſtille Natur zurück hauchen.“ Ich verließ ihn, und als ich am Abend zurück kehrte, fand ich ihn todt. Sein Freund, der alte Bramin, kam noch denſelben Abend; er behauptete, ſeinen Tod gewußt zu haben, und begrub ihn um Mitternacht an der Stelle, wo er geſtorben war.

Ich blieb in Laſida’s Haus, lebte wie ein Bramin, und erzog das Mädchen ſehr wenig, ich überließ es vielmehr ſeiner eignen ſchönen Natur. Zehn Jahre ſind ſeit dem Tode ihres Vaters verfloſſen, und er lebt noch unter uns; ja Laſida verläßt ungern dies Haus, um ihrem Geliebten zu folgen, weil ſie fürchtet, von der nähren Gemeinſchaft mit ihrem Vater durch eine kleine Entfernung ausgeſchloſſen zu werden. Und ich werde nimmer dieſe Hütte, dieſe Palmen, dieſen Strom verlaſſen; ich bin hierher gebannt wie in Zauberkreiſen, und der Friede weicht nicht von mir.

T i a n nTiann.